Traditionelle Sprachen haben stets ein prägendes Element einer Kultur oder Gesellschaft dargestellt. In einheimischen Gemeinschaften drücken sie die Bedeutung aus, die die lokalen Menschen ihrer Existenz und ihrer innigen Verbindung zu ihren Herkunftsgebieten zuschreiben. In vielen Fällen beruht die Bedeutung indigener Ausdrücke auf einer logischen Kombination verschiedener Wörter. Daher ist es entscheidend, das indigene Wissen zu verstehen.
Das Wort Mapuche, das in Araukanisch verwendet wird, um die indigenen Völker in Zentral-Südchile und Argentinien zu bezeichnen, bedeutet wörtlich „Menschen des Landes“ (Mapu: Land und che: Menschen), was ihr Territorium als ein fundamentales Element ihres Seins betont.
Die Wayuu-Gemeinschaft von der Guajira-Halbinsel in Kolumbien nennt ihre Sprache „Wayuunaiki“, was wörtlich „das Wort der Wayuu (von wayuu: ethnische Identität und Naiki: Sprache)“ bedeutet, während ihr mythologischer Gott Maleiwa heißt (von Mna: Erde und iwa: Quelle), was die essentielle Verbindung zwischen der Natur und ihrem Ursprung suggeriert.
Die Etymologie indigener Sprachen kann helfen, das Wesen ihrer Kultur und ihre engste Verbindung zur Erde und ihren Elementen zu verstehen. In diesem Sinne erinnert sie uns an die konstruktive Kraft, die ihr lokales Wissen auf andere Formen des Verstehens, einschließlich der wissenschaftlichen, haben kann.
Vertretend 5 % der Weltbevölkerung und pflegend fast 22 % der Erdoberfläche, indigene Völker schützen nahezu 80 % der biologischen Vielfalt unseres Planeten.
Ihre geerbten Praktiken und Kulturen basieren auf einer langen Interaktion und spirituellen Verbindung mit der Umwelt. Diese tiefen Wurzeln bilden die Grundlage des traditionellen Wissens der indigenen Völker.
Aus diesem weltanschaulichen System ergibt sich eine spirituelle Verpflichtung, die natürliche Umwelt und das, was wir als Biodiversität bezeichnen, zu bewahren. Indigene Völker sind Träger spezifischen ancestralen Wissens. In diesem Sinne spielen indigene Völker eine einzigartige Rolle bei der Unterstützung wissenschaftlicher Forschung.
Wie steht indigenes Wissen im Zusammenhang mit der Klimaforschung?
In den letzten Jahrzehnten hat die Klimaforschung ein wachsendes Interesse an der sozialen Dimension des Klimawandels erfahren. Eine recent wave von Klimawissenschaftlern betont die Bedeutung des menschlichen Aspekts des Klimawandels, insbesondere in abgelegenen Gebieten, in denen die Lebensgrundlagen der Menschen von der natürlichen Umwelt und deren Ressourcen abhängen.
Viele dieser Menschen gehören zu indigenen Gemeinschaften, die als „unterscheidbare Gruppen, die in internationalen oder nationalen Gesetzen geschützt sind und ein spezifisches Recht aufgrund ihrer sprachlichen und historischen Bindungen an ein bestimmtes Gebiet haben, lange bevor eine späteren Siedlung, Entwicklung oder Besetzung einer Region stattfand." (UNPFII, 2015).
Die Entscheidung, Indigene Völker in die Klimaforschung einzubeziehen, beruht nicht nur auf der Notwendigkeit, lokale Anpassungsmaßnahmen in abgelegenen Regionen zu unterstützen, sondern auch darauf, von dem lokalen traditionellen Wissen zu lernen und sich mit ihm auseinanderzusetzen.
Traditionelles Wissen (TK) wird definiert als ein „kumulative Wissenssammlung, Praxis und Werte, die durch Erfahrungen und Beobachtungen oder aus spirituellen Lehren erworben und von Generation zu Generation weitergegeben werden“ (Ford, J.D. et al., 2016, S. 5). Lokale Wissenssysteme und Praktiken des Umweltmanagements bieten Einblicke, um ökologischen Herausforderungen besser zu begegnen, was zur Vermeidung von Biodiversitätsverlust und Landdegradation beiträgt und die Auswirkungen des Klimawandels mildert (Unesco, 2019).
Darüber hinaus leisten indigene Gemeinschaften wertvolle Unterstützung bei der Sammlung nützlicher Daten über lokale Indikatoren des Klimawandels.
Eingeborene Menschen erwarben firsthand Wissen über physikalische und biologische Systeme, indem sie Veränderungen im Wetter- und Klimasystem beobachteten. Dies macht es nicht nur zu einer einzigartigen Form des Erbes für alle, sondern auch zu einem „ortsbasierten Werkzeug, um Klimamodelle zu validieren.“ (Reyes-García et al., 2016).
Während sie die Folgen extremer Wetterereignisse und deren Auswirkungen erleben, haben sie ein tieferes Verständnis dafür, wie sich Ökosysteme verändern und wie man sich daran anpassen kann.
Traditionelles ökologisches Wissen als Unterstützung bei ökologischen Restaurationsprozessen
Im Rahmen des vollständigen Spektrums an Strategien zur Minderung und Anpassung an den Klimawandel befürworten Wissenschaftler häufig Praktiken, die mit ökologischer Wiederherstellung verbunden sind, und erkennen die wissenschaftliche Relevanz indigener Wissenssysteme in diesen Prozessen an (Noble et al. 2014).
In diesem Zusammenhang beziehen sich einige Wissenschaftler auf ein „Set von Verständnissen ökologischer Beziehungen, Spiritualität und traditionellen Systemen der Ressourcenverwaltung“, bekannt als Traditionelles Ökologisches Wissen, (Clarence et al., 2011), das indigenen Gemeinschaften ermöglicht, sich an kontinuierliche Umweltveränderungen anzupassen. So kann es generationenübergreifende Informationen über natürliche Phänomene bereitstellen.
Indigene Gemeinschaften können eine wesentliche Rolle bei der Wiederherstellung von Ökosystemen und dem Ressourcenmanagement spielen, indem sie Aktivitäten wie die Pflege traditioneller Praktiken und Management, die Wiederherstellung von durch Außenseiter degradierten Flächen sowie die Zusammenarbeit mit externen Gruppen in der Ökosystemwiederherstellung durchführen (Reyes-García, V. et al., 2019).
(Credit: Ibadah Mimpi)
Viele Fälle der ökologischen Wiederherstellung waren erfolgreich, wenn indigene Völker und lokale Gemeinschaften aktiv die Entwicklungsprozesse verwalteten. Beispielsweise trugen indigene Praktiken zur Biodiversität und Landnutzung durch die Auswahl von „kulturellen Schlüsselarten“ (Garibaldi & Turner, 2014) bei, die grundlegende heimische Elemente für effektive Prozesse der natürlichen Regeneration darstellen.
ILK kann grundlegende Ökosysteminformationen zu kulturellen Schlüsselarten bereitstellen, das heißt, kulturell bedeutenden Arten, die die Identität der Menschen prägen, oder kulturellen Schlüsselorten, das heißt, besonderen Orten, die für den Fluss von Ökosystemdienstleistungen und die Lebensweise der Menschen von entscheidender Bedeutung sind.
(Reyes-García et al., 2019, S. 4)
Ein Beispiel stellen die indigenen Saami in Finnland dar, die ihre Lebensräume basierend auf eigenen Erfahrungen wiederherstellen (Mustonen, Podcast).
Dennoch führt die Einbeziehung lokaler Gemeinschaften in Projekte zur ökologischen Wiederherstellung nicht immer zu direkten Vorteilen für sie.
In diesem Sinne zeigen Bottom-up-Ansätze gerechtere Ergebnisse, wenn lokale Bedürfnisse berücksichtigt werden und Konflikte über Landschaften mit nicht-lokalen Akteuren vermieden werden.
Einige Studien unterstreichen, wie Entscheidungen zur ökologischen Wiederherstellung
von biologischer Bedeutung und nicht von lokalen Bedürfnissen und Anliegen geleitet werden, selbst wenn indigene Völker an den Prozessen beteiligt sind (Reyes Garcia et al. 2019; Tobón et al. 2017).
Wie kann indigenes Wissen zur Erforschung des Klimawandels beitragen?
Wissenschaft und traditionelles Wissen scheinen in ihrem Ziel, die Veränderungen in den natürlichen Umgebungen und der Biosphäre zu identifizieren, sehr ähnlich zu sein. Was sie jedoch voneinander unterscheidet, ist die verwendete Erzählweise.
Das indigenes Wissen mag an der quantitativen Objektivität fehlen, die für die Wissenschaft typisch ist, kann jedoch ergänzende Informationen über historische lokale Klimaveränderungsmuster in Regionen bieten, in denen nur sehr wenige instrumentelle Aufzeichnungen verfügbar sind (Clarence et al., 2011).
Persönliche Erzählungen spielen eine entscheidende Rolle im Verständnis der aktuellen globalen Veränderungen, insbesondere dort, wo die natürliche Umwelt, Kultur und Spiritualität als Grundlage für das Überleben der Menschen angesehen werden.
Wie in einigen früheren Studien stellen diese persönlichen Erzählungen auch ein entscheidendes Element meines aktuellen Projekts dar. Die Zusammenarbeit mit indigenen Gemeinschaften in La Guajira, deren vergangene und gegenwärtige Wahrnehmungen von Umweltveränderungen einen wesentlichen Beitrag leisten, ist grundlegend für die Entwicklung der Studie.
Um indigene Gemeinschaften in die Identifizierung lokaler Auswirkungen des Klimawandels einzubeziehen, haben sich halbstrukturierte Interviews und partizipative Methoden als die besten Ansätze für den Datenerfassungsprozess erwiesen. Einige Wissenschaftler betonen die Relevanz persönlicher Erzählungen im Vergleich zu rein wissenschaftlichen Informationen (Clerance et al. 2011; Reyes-Garcia et al. 2016).
Die Stimme indigener Gemeinschaften, die die Auswirkungen des schmelzenden Eises in der Arktis erfahren, ist eine qualitative Informationsquelle, die weit über das Werkzeug zur Messung des Gletscherschwunds hinausgeht (Mustonen, 2005).
Selbst wenn kritisiert, sind voreingenommene Sichtweisen oft Teil der erwarteten Ergebnisse von Feldforschungen, Merkmale der Relativität menschlicher Erfahrungen. Dies ermöglicht es Wissenschaftlern, die soziale Dimension des Klimawandels in verschiedenen Szenarien und Gesellschaften zu bewerten.
Durch ein tiefes Verständnis von Geografien und Biologien sowie einer verwurzelten Kultur der natürlichen Bewirtschaftung hilft uns das indige Wissen, die aktuelle Klimakrise besser zu begreifen und Wege zu finden, um eine Zukunft für unseren Planeten zu sichern.
Beatrice Meo ist Mitwirkende der Plan A Academy und Masterabsolventin für Umwelt-, Sozial- und Wirtschaftsnachhaltigkeit am Institut für Umweltwissenschaften und -technologie (ICTA) der Autonomen Universität Barcelona. Ihr Hauptstudienfokus liegt auf dem Klimawandel und sozialen Werten in Küstengebieten. Ihre Abschlussarbeit im Masterstudium hatte das Ziel, die soziale Dimension der Auswirkungen des Klimawandels auf naturgeschützte Gebiete zu analysieren, um wertorientierte Anpassungspolitiken voranzutreiben. Ihre Arbeit war Teil des LITOMED-Projekts, das von der Forschungsgruppe INTERFASE an der UAB geleitet wurde. Unter den verschiedenen Themen, mit denen sie während ihres Studiums in Berührung kam, entwickelte sie eine ausgeprägte Neugier für die Klimaforschung und indigenes Wissen.
Nebenbei konzentriert sie sich derzeit auf nachhaltige Lebensstilpraktiken und interessiert sich für das Studium des Managements zirkulärer Systeme. Sie ist fest davon überzeugt, dass das Überleben unseres Planeten ein Umdenken unseres Wirtschaftssystems erfordert, mit einer Veränderung unserer Produktions- und Konsumansätze, um die Belastung der natürlichen Ressourcen zu minimieren.
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